Quand Occam rase trop court : ou pourquoi Dieu est plus simple que le multivers

Peinture baroque représentant une figure divine majestueuse, aux cheveux et à la barbe argentés, vêtue d’un manteau rouge, descendant des nuées et pointant vers des galaxies en spirale lumineuses. L’œuvre associe symbolisme religieux et cosmologie, avec des jeux de lumière dramatiques, des nuages tourbillonnants et un contraste puissant entre la transcendance divine et l’immensité de l’univers étoilé.

1) Mettre au clair le rasoir d’Occam (histoire, portée exacte, formalisation moderne)

William d’Ockham n’est pas un slogan : c’est un franciscain, théologien et philosophe scolastique (v. 1287–1347), auquel on associe rétrospectivement un principe de parcimonie. Le “rasoir” n’interdit pas les entités invisibles, il proscrit les multiplications inutiles d’hypothèses. Historiquement, Ockham l’énonce ainsi : Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora (“C’est en vain qu’on fait par plusieurs ce qu’on peut faire par moins”), formulé notamment dans la Summa totius logicae I, 12.

La maxime popularisée “Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem” est une glose postérieure couramment attribuée à la tradition (et souvent au jésuite John Punch, 1639) ; l’étiquette “novacula Occami” n’apparaît qu’après Ockham. Autrement dit, le cœur du principe est méthodologique : éviter les pluralités non nécessaires, pas décréter que “le plus court a toujours raison”.

Dans la philosophie des sciences contemporaine, on distingue plusieurs formes de simplicité : ontologique (peu d’entités), syntaxique (lois/formules courtes), dynamique (peu de paramètres/libertés), etc. Le rasoir fonctionne alors comme un critère de choix théorique ceteris paribus : à pouvoir explicatif et adéquation empirique comparables, on préfère la théorie dont l’engagement total est moindre. Il ne tranche pas à lui seul entre théories qui n’expliquent pas la même chose, et il n’autorise pas à retrancher arbitrairement des causes efficaces si cela affaiblit l’explication.

Sur le plan formel, la parcimonie a reçu des habillages précis : en bayésianisme, la vraisemblance marginale (évidence) incorpore un Occam factor qui pénalise automatiquement les modèles trop flexibles (ils “expliquent tout”, donc prédisent moins). En MDL (Minimum Description Length), on choisit la théorie qui compresse le mieux données + modèle (longueur de description minimale), ce qui réalise mathématiquement la préférence pour les hypothèses sobres. Ces cadres rendent explicite ce qu’Occam impliquait intuitivement : la meilleure explication est celle qui accomplit le même travail prédictif/explicatif avec moins de liberté arbitraire.

Conséquence-clef pour la suite : Occam n’est pas un prétexte à évacuer une cause métaphysique de haut niveau (par exemple Dieu) si celle-ci unifie des faits dispersés avec moins de “brute facts” et de paramètres que des alternatives concurrentes. Le principe demande de comparer la compression explicative totale, non de privilégier par réflexe le “néant d’hypothèses”.

2) Deux “simplifications” militantes à examiner

Deux grandes alternatives au théisme transcendant sont souvent présentées par certains courants athées ou matérialistes comme des “solutions plus économiques”. Elles méritent d’être examinées à la lumière du vrai rasoir d’Occam.

a) Le multivers comme échappatoire au réglage fin

Le multivers, dans ses versions modernes (inflation éternelle, paysages de cordes, “niveaux” I à IV selon Max Tegmark), est proposé pour résoudre l’énigme du réglage fin des constantes physiques. L’idée : si un nombre immense, voire infini, d’univers coexistent avec des lois et des paramètres variés, il n’est pas surprenant que l’un d’eux permette la vie, et que nous nous trouvions précisément dans celui-là. En apparence, l’hypothèse évite d’introduire une intention ou un dessein. Mais d’un point de vue méthodologique, elle multiplie au contraire les engagements ontologiques : au lieu d’un cosmos doté de lois précises, elle postule un ensemble virtuellement infini de mondes, chacun avec ses constantes et ses conditions initiales. Cela soulève immédiatement le problème de la mesure : comment comparer les probabilités entre un ensemble infini de possibles, sans prescription unique ni observation directe ? Les spécialistes reconnaissent aujourd’hui que cette difficulté n’est pas réglée et rend les prédictions extrêmement fragiles.

b) L’univers-Dieu spinoziste (Deus sive Natura)

Autre alternative souvent mobilisée dans les milieux rationalistes : relire Spinoza en affirmant que “Dieu est la Nature elle-même”. Cette position moniste se veut simple : une seule substance, un seul être nécessaire, dont les attributs connus sont l’étendue et la pensée. En dissolvant Dieu dans le monde, elle prétend éliminer le problème de la transcendance et des causes extérieures. Mais ce modèle soulève une difficulté inverse : au lieu d’expliquer la contingence des lois, la finalité ou la normativité, il les intègre toutes dans une substance infinie dont les “modes” produisent nécessairement ce qui est. En d’autres termes, l’hypothèse ne réduit pas le stock de faits à expliquer (la rationalité des mathématiques, l’existence de la conscience, l’ordre des lois), elle les englobe sans justification supplémentaire. Plutôt que de rendre le réel plus simple, le monisme spinoziste déplace la complexité en transformant tout fait — même contingent — en expression nécessaire de la substance, ce qui soulève des paradoxes métaphysiques que Spinoza lui-même reconnaissait.

Ni le multivers ni l’univers-Dieu ne réalisent la vraie parcimonie : l’un gonfle les entités, l’autre gonfle les attributs. Les deux apparaissent séduisants comme slogans simplificateurs, mais leur économie est au mieux apparente.

2.1) La mutation moderne du rasoir d’Occam

À partir du XIXe et du XXe siècle, le “rasoir d’Occam” a connu une véritable mutation culturelle. Ce qui n’était, chez Guillaume d’Ockham, qu’une règle de prudence logique pour éviter les doublons explicatifs, a été progressivement transformé par les logiciens, les positivistes et les vulgarisateurs en un principe ontologique radical. Au lieu de dire : “ne multiplions pas inutilement les entités dans un raisonnement”, on a fini par entendre : “n’admettons aucune entité que nous ne pouvons observer matériellement”.

Ce glissement s’explique en grande partie par le contexte intellectuel du positivisme et du scientisme naissant, où la science expérimentale cherchait à s’affranchir des références métaphysiques. La formule, resserrée en slogan, est devenue une arme polémique : “Dieu est une entité de trop, donc supprimons-le.” Ainsi, le rasoir d’Occam, au lieu de demeurer un outil méthodologique, s’est mué en instrument idéologique, utilisé pour écarter a priori la transcendance du champ de l’intelligible.

Cette transformation pose toutefois plusieurs problèmes philosophiques. D’abord, elle relève d’un glissement sophistique : on confond un principe méthodologique (préférence pour l’hypothèse la plus sobre à données égales) avec un principe ontologique (seul ce qui est observable existe).

C’est un cas classique de non sequitur : rien dans le rasoir originel ne justifie cette réduction matérialiste. Ensuite, on observe une pétition de principe : ceux qui affirment que “Dieu est inutile” présupposent déjà que seules les explications matérielles sont légitimes. Ils utilisent donc le rasoir non pour comparer des hypothèses, mais pour exclure a priori toute transcendance — ce qui n’est pas une démonstration, mais une réaffirmation de leur cadre métaphysique.

Enfin il y a un effet de cercle rhétorique : plus on simplifie la formule pour la rendre percutante, plus on l’appauvrit conceptuellement. Devenu slogan, le rasoir perd sa fonction critique et se transforme en outil d’autorité : “Occam l’a dit, donc Dieu est de trop.”

Il y a donc un paradoxe ironique : un principe forgé par un théologien franciscain pour affiner le raisonnement logique est devenu l’emblème d’un rationalisme militant qui en inverse la portée. De l’outil de rigueur, on est passé à l’outil d’exclusion. Et cette dérive explique encore aujourd’hui la confusion courante entre simplicité méthodologique et négation de tout principe transcendant.

2.2) Le hasard et la stabilité des systèmes complexes

Un autre argument souvent invoqué par les défenseurs d’un matérialisme strict consiste à affirmer que des formes et des motifs complexes apparaissent spontanément dans la nature sans qu’aucune intelligence n’y préside. On cite volontiers les fractales, les motifs de convection dans l’eau en ébullition, ou encore l’auto-organisation de certains systèmes dynamiques.

Ces phénomènes sont réels, mais ils n’apportent pas la preuve que le hasard suffit à expliquer l’ordre stable de l’univers. D’abord parce qu’ils sont par essence transitoires : les motifs apparaissent, se déploient un temps, puis se dissipent. Ils sont soumis aux lois de la thermodynamique, et donc voués à se dégrader avec le temps. En ce sens, ils ne constituent pas des systèmes stables capables de se maintenir de manière durable et cohérente à l’échelle cosmique.

Ensuite même leur apparition suppose un cadre de lois physiques préalables : sans constantes définies, sans règles thermodynamiques, sans interaction stable entre particules et forces, il n’y aurait pas de convection, pas de fractales, pas d’auto-organisation. Dire que ces motifs prouvent que le hasard suffit, c’est confondre l’effet et la condition de possibilité. Ce qui est donné comme argument contre l’“horloger” présuppose en réalité l’existence d’un mécanisme réglé qui permet l’apparition temporaire de ces motifs.

Enfin, sur un plan épistémologique, il est presque ironique de voir ce raisonnement brandi comme conclusion définitive : “puisque des formes apparaissent toutes seules, nous n’avons pas besoin d’architecte.” Mais la bonne affaire ! Qu’un motif apparaisse au hasard est exactement ce que nous attendrions dans un univers livré à lui-même, or ce qui est étonnant n’est pas son apparition, mais sa persistance et sa cohérence universelle. C’est cette stabilité — lois de la physique constantes, structures répétables, ordre mathématisable — que le hasard ne peut justifier par lui-même. Dans un cadre purement matérialiste, sans principe transcendant, il n’y aurait aucune raison pour que les lois restent constantes d’une seconde à l’autre, ni pour que les systèmes complexes durent plus qu’un instant fugace.

Donc l’invocation de motifs aléatoires pour évacuer l’hypothèse d’un principe ordonnateur est un non-argument. Elle illustre au contraire la faiblesse du matérialisme : il s’appuie sur des exemples locaux et passagers pour évacuer la question beaucoup plus fondamentale de la stabilité et de l’intelligibilité globale de l’univers.

3) Ce que dit la cosmologie actuelle sur un “passé sans commencement”

L’argument matérialiste qui voudrait réduire l’univers à un état de fait éternel, sans cause et sans origine, doit être confronté aux résultats de la cosmologie contemporaine. Depuis un siècle, les modèles cosmologiques ont profondément évolué, et certains résultats forcent à nuancer, voire à contredire, l’idée d’un univers strictement sans commencement.

Un jalon essentiel est le théorème de Borde–Guth–Vilenkin (2003). Celui-ci démontre qu’un espace-temps en expansion moyenne positive — ce qui inclut la plupart des modèles inflationnaires — est géodésiquement incomplet vers le passé. Autrement dit, même si l’inflation cosmique peut être éternelle vers le futur, elle ne peut pas l’être vers le passé : une borne initiale, ou du moins une transition hors de notre cadre d’espace-temps classique, semble nécessaire. Alexander Vilenkin le résumait ainsi : “Tous les univers qui sont, en moyenne, en expansion ont une frontière passée.”

De plus, les modèles de multivers fondés sur l’inflation éternelle rencontrent un problème de mesure majeur : si une infinité d’univers existent, comment comparer leurs probabilités respectives ? Sans critère de mesure bien défini, les prédictions deviennent indéterminées, et les théories ne sont plus testables au sens scientifique strict. Cet obstacle est largement reconnu dans la littérature cosmologique contemporaine.

Certains scénarios cycliques ou modèles quantiques (comme ceux explorés en gravité quantique à boucles ou en cosmologie branaire) cherchent à contourner cette difficulté en proposant des univers sans commencement ou des rebonds cosmiques. Mais aucun ne fait consensus ni ne supprime complètement la question d’une origine : souvent, le problème est simplement déplacé à un niveau supérieur (lois quantiques elles-mêmes, conditions de la brane, etc.). En outre, des physiciens tels que George Ellis et Joseph Silk ont mis en garde contre le danger de spéculations métaphysiques non testables, en rappelant que la science doit conserver un ancrage empirique pour rester falsifiable.

Ainsi loin de conforter l’idée d’un univers éternel et autosuffisant, la cosmologie actuelle tend à renforcer l’intuition d’une limite passée et d’une condition initiale qui appelle une explication. Loin de rendre l’hypothèse de Dieu superflue, ces résultats montrent que les alternatives purement naturalistes ne bénéficient pas de l’appui d’Occam mais, au contraire, s’exposent à de nouveaux coûts explicatifs.

3.1) L’entropie et l’impossibilité d’un passé infini

Au-delà des modèles cosmologiques, la thermodynamique apporte un argument de poids contre l’idée d’un univers éternel. Le second principe stipule que, dans un système isolé, l’entropie — tendance naturelle à la dégradation des différences d’énergie et à l’égalisation des températures — augmente irréversiblement. Appliqué au cosmos, cela signifie que l’univers se dirige vers un état d’équilibre thermique maximal, parfois décrit comme une “mort thermique”, où toute structure organisée et toute transformation utile disparaissent.

Si l’univers avait eu une durée infinie dans le passé, il aurait déjà atteint cet état d’indifférenciation depuis un temps infini. Le simple fait que nous observions encore un cosmos structuré, porteur de gradients d’énergie, de galaxies, d’étoiles et de vie, indique que l’histoire passée de l’univers est finie. Pour qu’un univers éternel échappe à cet argument, il faudrait postuler soit une réserve infinie d’énergie disponible, soit un mécanisme de régénération perpétuelle de l’ordre — hypothèses qui alourdissent considérablement l’édifice explicatif et ne bénéficient d’aucun appui empirique.

Loin de simplifier la question, l’idée d’un passé infini du cosmos se heurte donc frontalement au principe thermodynamique. Elle impose des hypothèses supplémentaires (énergie infinie, cycles éternels, brisure répétée de l’entropie) qui, selon le rasoir d’Occam, complexifient plutôt qu’elles n’éclaircissent.

3.2) L’univers peut-il être l’être nécessaire ?

Certains philosophes matérialistes, cherchant à éviter l’hypothèse d’un Dieu transcendant, avancent que l’univers lui-même serait l’être nécessaire. Puisqu’il existe et qu’il ne peut pas, selon eux, provenir de rien, autant dire qu’il est nécessaire en lui-même, sans cause extérieure.

À première vue, cette idée semble séduisante. Mais elle repose sur une confusion de catégories. Être nécessaire, en philosophie classique, ne signifie pas seulement “exister sans interruption”, mais “ne pas pouvoir ne pas être”, c’est-à-dire être absolument indépendant, sans composition, sans contingence. Or, l’univers tel que nous le connaissons ne répond pas à ces critères.

1. L’univers est composé : il est constitué d’éléments multiples (matière, énergie, espace-temps, constantes physiques). Or, tout ce qui est composé suppose un principe d’unité et reste contingent : il pourrait être autrement qu’il n’est.

2. L’univers est changeant : les lois de la thermodynamique, la cosmologie moderne (Big Bang, expansion, entropie croissante) montrent que l’univers évolue, qu’il passe d’un état à un autre. Ce qui change ne peut pas être nécessaire, puisque le nécessaire est ce qui est immuable et par soi.

3. L’univers est contingent : il aurait pu ne pas exister, ou exister autrement (avec d’autres constantes, d’autres lois). Rien en lui n’explique pourquoi il est tel qu’il est, et non pas autre. Attribuer à l’univers la nécessité, c’est simplement requalifier la contingence en nécessité, sans la justifier.

4. Confusion de l’effet et de la cause : l’univers est le domaine des phénomènes observables. L’ériger en “être nécessaire” revient à confondre l’ordre de ce qui est expliqué (les phénomènes contingents) avec l’ordre de l’explication (la cause principielle).

   
   

En résumé dire que l’univers est nécessaire, c’est jouer sur les mots : c’est attribuer au multiple, au contingent et au changeant les attributs du simple, du fondamental et de l’immuable. Un univers en expansion, soumis à l’entropie et au changement, ne peut être l’“être nécessaire” au sens philosophique fort. Si nécessaire il y a, ce ne peut être que dans une réalité transcendant l’univers, simple et immuable, ce que la tradition appelle Dieu.

3.3) Dieu n’explique rien ? Réponse à l’objection

Une objection récurrente affirme que Dieu ne serait pas une véritable explication, mais un mot plaqué sur notre ignorance. Autrement dit, invoquer Dieu ne ferait que déplacer la question : pourquoi Dieu plutôt que rien ? Dès lors, Dieu n’apporterait rien de plus qu’un “bouche-trou” conceptuel, et violerait le principe de parcimonie d’Occam.

Cet argument, en apparence frappant, repose en réalité sur un mauvais cadrage de la notion d’explication. En philosophie des sciences, une explication peut se donner à différents niveaux :– au niveau phénoménal (lois observables et prédictibles),– au niveau structurel (cadres mathématiques ou théoriques qui organisent ces lois),– au niveau métaphysique (fondement de l’existence et de l’intelligibilité du réel).

Or, Dieu n’est pas censé jouer le rôle d’une loi physique, mais celui d’un fondement métaphysique. Dire que Dieu explique, ce n’est pas combler un vide ponctuel de connaissance, mais rendre raison de l’ensemble des faits : qu’il existe quelque chose plutôt que rien, que les lois soient stables et mathématisables, que l’univers ne soit pas un chaos fugace, que la conscience et la rationalité émergent dans ce cadre. En ce sens, Dieu n’est pas un bouche-trou, mais une explication englobante, qui opère à un niveau où la science, par définition, ne peut pas descendre.

L’argument selon lequel “Dieu n’explique rien” tombe aussi dans un cercle vicieux : il présuppose que seule une explication naturaliste est valable, puis rejette Dieu parce qu’il n’est pas une loi naturaliste. C’est une pétition de principe, pas une réfutation. Or, le rasoir d’Occam ne demande pas d’exclure des causes métaphysiques, mais de privilégier les hypothèses qui unifient le plus avec le moins. Dieu, loin d’ajouter une entité inutile, réduit le nombre de faits bruts à accepter : lois données, réglage fin, cohérence mathématique, stabilité cosmique.

Loin de violer le principe de parcimonie, l’hypothèse théiste s’y conforme parfaitement : elle offre une cause simple, nécessaire et unifiante, là où le matérialisme laisse s’accumuler les contingences sans explication.

3.4) L’instinct de survie et la logique des mutations

On répond souvent à la question de l’apparition de la vie et de son maintien par l’argument statistique : “il y a eu des milliards de bactéries sans avenir, seules celles qui avaient un instinct de survie se sont maintenues, donc il n’y a pas de mystère.” À première vue, cela paraît cohérent avec la théorie darwinienne de la sélection naturelle. Mais ce raisonnement, pris isolément, est insuffisant et soulève plusieurs difficultés.

1. La présupposition du “désir de persister”

Parler d’instinct de survie n’est pas neutre. Cela suppose qu’un organisme est “programmé” pour rechercher sa préservation. Or, ce n’est pas une évidence brute : pourquoi une mutation orientée vers l’autodestruction ne serait-elle pas aussi fréquente qu’une mutation favorisant la survie ? Dans un cadre purement aléatoire, on devrait constater une grande proportion d’“êtres suicidaires”, incapables de maintenir leur cohérence biologique. Ce n’est pas ce que nous voyons : les mutations sont aléatoires, certes, mais elles s’exercent sur une trame biologique qui tend structurellement à se maintenir.

2. La tension entre aléatoire et orientation

La biologie moderne reconnaît que les mutations génétiques sont en grande partie aléatoires. Mais cet aléatoire s’inscrit dans des mécanismes de réparation, de régulation, de duplication qui visent précisément à limiter la dégradation. Autrement dit, même dans l’aléatoire, il existe une tendance systémique à maintenir la vie. Si l’univers était purement chaotique, nous devrions voir non pas une stabilité croissante, mais une dérive vers l’instabilité. Le fait que, globalement, la vie se maintienne et progresse en complexité montre qu’il y a plus qu’un simple hasard brut : il y a une tension structurelle vers la persistance.

3. Le problème du maintien génétique

Supposer que des mutations “favorables” se transmettent génétiquement pose une autre question : pourquoi cette transmissibilité existe-t-elle ? Pourquoi les organismes disposent-ils d’un code transmissible, capable de conserver l’information et de la stabiliser à travers les générations ? Dans un monde livré au hasard absolu, la mutation devrait aussi bien effacer que transmettre, fragmenter que conserver. Or ce que nous observons, c’est que les mécanismes biologiques favorisent la continuité, avec des marges d’aléa limitées.

4. Une tendance que le hasard seul n’explique pas

En somme, l’argument statistique (“les organismes sans survie disparaissent, donc seules les autres restent”) n’explique pas la structure de fond qui rend possible cette persistance. Dire que les mutations sont aléatoires mais qu’elles “tendent” toujours à la survie revient à reconnaître implicitement qu’il existe un ordre sous-jacent : une logique biologique qui canalise l’aléatoire et qui fait de la survie un horizon. C’est ce que certains biologistes contemporains décrivent comme la “robustesse” des systèmes vivants.

5. L’absence d’organismes sans instinct de survie

Si l’on voulait défendre l’idée que la vie s’est développée sans orientation particulière, il faudrait admettre qu’au tout début, une multitude d’organismes “sans instinct de survie” ont existé, et que seuls ceux qui avaient cette tendance fondamentale se sont maintenus. Dans ce cas, on devrait en observer des reliquats, au moins chez les organismes les plus simples — bactéries, virus, unicellulaires. Or on n’en observe jamais : toutes les formes de vie connues manifestent un effort de préservation, que ce soit par la réplication, la compétition, la réparation de l’ADN ou la recherche de ressources. Même les parasites et les virus, qui semblent parfois “détruire” leurs hôtes, ne le font que pour assurer leur propre cycle de survie et de transmission.

Ce constat est encore plus frappant quand on considère l’évolution : dans un monde véritablement dominé par l’aléatoire pur, il devrait apparaître régulièrement des lignées entières d’organismes sans instinct de conservation, incapables de se reproduire ou cherchant leur propre disparition. Mais ce phénomène, qui serait attendu dans une logique matérialiste stricte, n’existe pas. Même les mutations les plus aléatoires finissent par s’inscrire dans la dynamique générale de survie et de transmission.

En d’autres termes, la tendance à la survie ne peut pas être réduite à un simple résidu statistique. Elle est constitutive de la vie, et sa présence universelle suggère une orientation fondamentale inscrite dès l’origine. Si l’on admet que, dès les premiers organismes, cet instinct de survie était déjà présent, alors l’hypothèse d’un ordre voulu, ou au moins d’une finalité inscrite dans la nature, gagne en force. Et si, au contraire, on suppose qu’il n’était pas présent au départ, alors l’absence de toute trace d’organismes sans survie aujourd’hui devient un paradoxe difficilement défendable.

3.5) Hasard pur, grandes espèces et lois de stabilité

Un argument courant consiste à dire que, sur de longues périodes, le hasard et la sélection naturelle suffiraient à expliquer l’apparition et le maintien de la vie. Cette explication paraît intuitive lorsqu’il s’agit d’organismes simples, comme les bactéries, qui se reproduisent par milliards et multiplient ainsi les “essais”. Mais elle devient beaucoup moins évidente dès que l’on considère des organismes plus complexes, à reproduction lente et à petites populations effectives, comme les mammifères. Dans ces cas, un hasard pur devrait rendre la survie et la perpétuation des lignées presque impossibles.

Ce paradoxe est résolu par l’existence d’un ensemble de lois et de filtres biologiques, qui canalisent l’aléatoire et assurent une stabilité étonnante :

1. La sélection purifiante élimine massivement les mutations délétères. Elle agit comme un filtre négatif, empêchant l’accumulation anarchique de changements nuisibles qui devraient logiquement dominer dans un cadre de hasard brut.

2. Les mécanismes de correction et de réparation de l’ADN limitent fortement l’instabilité génétique. Les grandes espèces, à reproduction lente, possèdent en général des systèmes de proofreading plus efficaces, comme si la lenteur reproductive était compensée par une protection accrue contre le chaos génomique.

3. La recombinaison sexuelle joue un rôle central dans les organismes complexes. Elle dissocie les mutations délétères, favorise la diversité utile et évite le blocage évolutif connu sous le nom de “cliquet de Muller”.

4. La redondance et la robustesse génétiques (plusieurs copies de gènes, voies alternatives dans les réseaux cellulaires) amortissent les effets des mutations défavorables. Même une mutation nuisible isolée peut être compensée par d’autres éléments du génome.

5. La canalisation développementale (concept de Waddington) assure que les trajectoires de développement des organismes résistent aux variations. Beaucoup de perturbations génotypiques sont absorbées par des réseaux régulateurs, et n’aboutissent pas à des catastrophes phénotypiques.

   
   

En somme, la vie ne repose pas sur un hasard brut mais sur un hasard filtré et domestiqué par des lois internes qui orientent le vivant vers la stabilité et la persistance. Plus l’organisme est grand et lent à se reproduire, plus ces mécanismes de stabilité sont développés. Or, il est précisément troublant de constater que ces “lois” ne se modifient pas arbitrairement en fonction des contextes : elles sont constantes, universelles, toujours actives, qu’il s’agisse d’une bactérie ou d’un mammifère.

On pourrait s’attendre, dans un modèle matérialiste strict, à ce que les grandes espèces soient les plus exposées à l’effondrement aléatoire, faute de “tirages” suffisants pour compenser les erreurs. Mais ce que l’on observe est l’inverse : plus l’organisme est complexe, plus il est entouré de filtres, de mécanismes et de lois qui assurent sa continuité. La bonne affaire, encore une fois : l’argument du hasard pur se retourne contre lui-même, car il suppose un chaos que nous ne voyons jamais, remplacé partout par une orientation vers la persistance.

3.6) La persistance des filtres et le paradoxe de la stabilité

On pourrait objecter que les filtres et les mécanismes de stabilité observés dans le vivant se sont mis en place progressivement, sur des milliards d’années de sélection. Cette explication n’est pas déraisonnable en elle-même. Mais elle ne règle pas le problème fondamental : pourquoi ces filtres, une fois apparus, se maintiennent-ils avec une telle constance ?

En toute logique, si tout reposait sur le hasard pur, ces mécanismes eux-mêmes devraient être fragiles, s’éprouver au fil des générations, se dégrader ou disparaître. Or ce n’est pas ce que nous observons :– Les systèmes de réparation de l’ADN, par exemple, restent stables et fonctionnels sur des échelles immenses.

– La recombinaison sexuelle, la redondance génétique, la canalisation développementale demeurent remarquablement efficaces au fil des âges.–

Même dans les organismes complexes, avec des génomes gigantesques, les mécanismes de stabilité se transmettent et perdurent, alors qu’en logique matérialiste stricte ils devraient eux aussi être soumis à un chaos permanent.

Pour qu’un tel ordre subsiste, il faudrait presque présupposer que l’ADN “sait” que s’il mutait de manière trop radicale, il s’autodétruirait. Mais parler ainsi d’un “instinct de survie” de l’ADN frôle l’absurde : l’ADN n’a pas de conscience. Ce que nous constatons, c’est que même sans conscience, le système biologique fonctionne comme s’il était orienté vers sa propre persistance. Et c’est là que le problème philosophique resurgit : le simple hasard ne suffit pas à expliquer pourquoi le vivant ne s’effondre pas dans l’instabilité.

Dans la perspective du rasoir d’Occam, ce constat est décisif. Le matérialisme doit multiplier les hypothèses ad hoc pour justifier cette constance : il faudrait supposer que les filtres sont apparus par hasard, qu’ils se sont maintenus par hasard, et qu’ils continuent de fonctionner sans jamais être détruits par hasard. Or, cela alourdit considérablement l’édifice explicatif. L’hypothèse théiste, au contraire, voit dans cette stabilité un indice de finalité inscrite dans l’ordre du vivant : la vie est structurée dès le départ pour se maintenir et non pour se dissoudre.

Le rasoir d’Occam ne tranche pas en faveur du matérialisme, mais en sa défaveur. Car au lieu d’économiser les hypothèses, l’athéisme militant doit multiplier les postulats pour justifier une cohérence qui, paradoxalement, ressemble davantage à une loi voulue qu’à un chaos stabilisé par hasard.

3.7) La charge de la preuve et le malentendu métaphysique

Un reproche souvent adressé aux croyants est celui de “déplacer la charge de la preuve” : ce serait à eux de démontrer l’existence de Dieu, et non aux sceptiques d’expliquer comment l’univers existe et demeure stable. Cette objection, en apparence solide, repose pourtant sur un malentendu fondamental :

1. Confusion de domaines

La science s’occupe du mesurable et de l’observable. Elle décrit comment les choses fonctionnent, mais elle ne peut dire pourquoi il existe quelque chose plutôt que rien, ni pourquoi les lois de la nature existent et restent stables. Demander que Dieu soit “prouvé” par la science, c’est commettre une erreur de catégorie : le surnaturel ne se mesure pas par les outils du naturel. Dieu n’est pas une variable dans une équation cosmologique, mais la condition même de toute équation possible.

2. La métaphysique n’est pas une fuite

Dire que Dieu est l’Être nécessaire, l’Absolu simple, immuable, cause première et fin ultime (attributs que la théologie catholique reconnaît : simplicité, immutabilité, éternité, omnipotence, omniscience, bonté parfaite) n’est pas “ajouter un inconnu pour masquer une ignorance”, mais fournir une explication métaphysique au fait même qu’il y a un univers ordonné. C’est une démarche rationnelle parallèle à la science, pas concurrente.

3. L’inversion de la charge de la preuve

En réalité, c’est souvent le scepticisme matérialiste qui déplace la charge de la preuve. Car il affirme : “le monde existe sans cause, sans ordre voulu, par pur hasard.” Mais cette affirmation est elle-même un postulat métaphysique, tout aussi indémontrable scientifiquement que l’hypothèse théiste. Or, si l’on compare les deux, le théisme réduit le nombre de “faits bruts” à accepter (un univers ordonné sans explication, des lois stables inexplicables, une vie tendue vers la persistance sans raison) et les unifie sous une cause unique. Le matérialisme, au contraire, multiplie les postulats ad hoc.

4. Refus de l’évidence du niveau métaphysique

Ce qui est en jeu n’est pas la méthode scientifique, mais l’acceptation ou non d’un niveau supérieur d’explication. Les sceptiques refusent souvent cette distinction : ils veulent réduire tout discours au seul registre empirique, comme si la métaphysique était illégitime. Mais ce refus n’est pas une preuve, c’est un choix de cadre. En réalité, nier la métaphysique revient déjà à adopter une métaphysique implicite — celle du naturalisme exclusif.

5. Pourquoi ce n’est pas un “Dieu des lacunes”

Enfin invoquer Dieu n’est pas un bouche-trou, mais une explication d’un autre ordre. La foi catholique ne prétend pas que Dieu explique “ce que la science n’explique pas encore”, mais qu’il est la cause première qui rend possible qu’il y ait un cosmos stable, intelligible, soumis à des lois que la science peut explorer. En ce sens, loin d’être une fuite, l’hypothèse théiste est une unification au niveau le plus fondamental.

Transition

Ce paradoxe du vivant — des mécanismes de stabilité qui se maintiennent sans jamais s’effondrer — fait écho à un problème plus large : celui de la stabilité cosmique. Car ce n’est pas seulement la vie qui manifeste cette orientation vers la persistance, mais l’univers lui-même : lois constantes, régularités mathématiques, réglage fin des constantes physiques.

L’argument matérialiste se heurte ici à une double difficulté : expliquer pourquoi la vie se maintient sans s’effondrer dans l’instabilité, et pourquoi le cosmos tout entier conserve une cohérence durable au lieu de se dissoudre dans le chaos. Dans les deux cas, on retrouve la même rhétorique : invoquer le hasard, l’élimination ou la multiplicité infinie (multivers) pour justifier ce qui apparaît en réalité comme une orientation intrinsèque.

Le problème de l’instinct de survie dans le vivant n’est pas une curiosité isolée, mais le miroir du problème plus général de l’ordre cosmique. Et de la même manière que l’hypothèse théiste offre une explication unifiante de la stabilité biologique, elle rend compte aussi, de façon plus économique, de la stabilité cosmologique. C’est à ce niveau qu’il faut replacer la discussion sur le multivers et sur les visions monistes à la Spinoza : elles prétendent simplifier, mais multiplient au contraire les “faits bruts” inexpliqués.

4) Comptabilité de la complexité : pourquoi le multivers n’est pas “gratuit”

Certains militants athées invoquent le multivers comme un expédient “simple” pour éviter d’avoir à expliquer le réglage fin des constantes physiques. Pourtant, lorsqu’on l’examine avec les outils contemporains de la philosophie des sciences, il apparaît que le multivers n’est en rien une hypothèse économique.

D’abord, en termes de théorie : un seul univers avec des lois stables demande un nombre limité de paramètres. Le multivers, au contraire, suppose une prolifération de constantes, de lois, voire d’univers régis par des structures mathématiques différentes. Cette multiplication accroît radicalement la taille de l’espace descriptif que la théorie doit gérer. En approche bayésienne, cela se traduit par une pénalisation automatique : plus l’espace des paramètres est vaste, plus la probabilité marginale (l’“Occam factor”) se dilue, sauf si la théorie gagne un pouvoir prédictif décisif — ce qui n’est pas le cas ici, puisque les univers parallèles sont par définition inobservables.

Ensuite du point de vue empirique, le multivers reste sous-déterminé. Le fameux problème de mesure de l’inflation éternelle signifie qu’aucune prescription unique n’existe pour comparer la vraisemblance des différents univers. Les prédictions deviennent alors flottantes, variables selon la règle de comptage choisie, ce qui mine leur robustesse scientifique.

L’argument du multivers ne supprime pas le fait fondamental du réglage fin : il le contourne en l’étendant à un ensemble d’univers incommensurables. La question se déplace alors : pourquoi ce méta-ensemble existe-t-il, avec ces règles de génération particulières, plutôt qu’un autre ? Chaque tentative de répondre ouvre de nouveaux degrés de liberté à postuler, rendant l’hypothèse moins parcimonieuse que celle d’une cause principielle unique.

En somme, loin d’être une “solution économique”, le multivers est une inflation ontologique qui alourdit la complexité théorique sans résoudre le problème initial. Le rasoir d’Occam ne coupe pas en faveur de cette hypothèse, mais en révèle l’excès.

5) Spinoza : simplicité ontologique ou dissolution explicative ?

La seconde alternative souvent avancée face à l’hypothèse d’un Dieu transcendant consiste à adopter une vision spinoziste, héritée du Deus sive Natura de l’Éthique : Dieu et la Nature seraient une seule et même substance infinie, exprimée à travers une infinité d’attributs dont nous ne connaissons que deux, la pensée et l’étendue. À première vue, ce monisme semble plus simple : il n’y aurait plus deux réalités (Dieu et le monde), mais une seule.

Cependant en termes d’explication cette “simplicité” est trompeuse. Car si tout est en Dieu, alors les lois de la nature, l’ordre mathématique de l’univers, la conscience humaine et même les contingences du hasard deviennent des modes nécessaires de la substance. Or cela ne résout pas la question de leur rationalité ou de leur finalité : cela les intègre d’autorité dans un système totalisant qui ne justifie pas pourquoi il en va ainsi, mais affirme que cela ne pouvait pas être autrement. La contingence est absorbée dans une nécessité universelle, mais sans explication additionnelle.

De plus, le monisme spinoziste introduit une complexité cachée. Pour que la pensée et l’étendue soient deux attributs d’une même substance, il faut accepter que toute réalité mentale et toute réalité physique soient les expressions parallèles d’un même être. Cette équivalence entraîne d’immenses difficultés philosophiques : comment comprendre la liberté, la normativité morale, la finalité des actions, si elles sont toutes prédéterminées comme les modes d’un système nécessaire ?

En d’autres termes, loin de réduire le stock d’entités ou d’hypothèses, le spinozisme élargit la portée du divin à l’infini sans apporter une compression explicative. Il transforme toute réalité en manifestation nécessaire d’une substance unique, mais laisse sans réponse la question de la finalité, du sens et de l’ordre intelligible. Dans la logique du rasoir d’Occam, ce n’est donc pas une simplification, mais une dissolution explicative qui ajoute des postulats métaphysiques massifs (l’infinité des attributs, la nécessité absolue) sans gain empirique ni prédictif.

6) Le cas positif : un Dieu transcendant comme hypothèse simple et unifiante

Face aux alternatives du multivers et du monisme spinoziste, l’hypothèse d’un Dieu transcendant se présente non comme un surplus, mais comme une unification. Elle ne multiplie pas les mondes, ni n’absorbe tout le réel dans une substance indifférenciée : elle propose une cause simple, principielle, nécessaire, qui fonde l’existence et l’ordre du cosmos.

Dans la philosophie analytique de la religion, Richard Swinburne a formulé cet argument en termes bayésiens : plus une hypothèse réduit le nombre de “faits bruts” que l’on doit accepter sans explication, plus elle est simple et donc rationnellement préférable. Postuler un être conscient, immatériel, nécessaire et simple permet d’expliquer en bloc :

– pourquoi il existe des lois universelles, stables et mathématisables,– pourquoi ces lois semblent réglées de manière fine pour permettre l’émergence de structures complexes,– pourquoi la conscience, la rationalité et la liberté apparaissent dans l’univers,– pourquoi l’ordre et la finalité existent, plutôt qu’un chaos indifférencié.

À l’inverse, le multivers laisse en suspens la question de l’origine des lois qui gouverneraient la distribution des univers, et le spinozisme engloutit l’esprit et la finalité dans une nécessité aveugle. En termes de compression explicative, Dieu est donc une hypothèse plus économique.

On peut résumer ce raisonnement sous la forme d’un syllogisme conforme à l’esprit d’Occam :

1. La meilleure explication est celle qui unifie le plus de faits avec le moins de postulats indépendants.

2. Le multivers et le monisme exigent de nombreux postulats supplémentaires (infinités d’univers, infinités d’attributs, nécessité absolue).

3. L’hypothèse d’un Dieu transcendant explique ces faits en postulant une cause unique, simple et nécessaire.⇒ Par conséquent, l’hypothèse théiste est plus parcimonieuse.

   
   

Loin d’être une concession à la superstition, cette démarche s’inscrit dans la rationalité même du rasoir d’Occam : chercher l’unité et l’économie dans l’explication, plutôt que gonfler artificiellement l’ontologie.

7) Sophismes et pétitions de principe fréquents

Pour comprendre pourquoi le rasoir d’Occam est souvent mal employé dans les débats sur Dieu, il faut identifier les sophismes et biais logiques récurrents dans l’argumentation athée militante.

a) Confusion de catégories

Un des sophismes les plus répandus consiste à traiter Dieu comme une entité du même ordre que les éléments du monde, une sorte de “cause physique supplémentaire” insérée dans l’univers. Or, dans la tradition philosophique et théologique, Dieu est cause métaphysique, principe d’être, et non un agent localisé au sein du cosmos. Lui appliquer le rasoir d’Occam comme s’il était une hypothèse scientifique concurrente d’autres lois physiques est une erreur de catégorie.

b) Appel au slogan simpliste“

Le plus simple, c’est de ne pas croire en Dieu.” Ce raccourci transforme la parcimonie en une forme de minimalisme dogmatique : le “moins” devient un critère absolu, indépendamment de la valeur explicative. Or Occam ne demande pas le “moins” en soi, mais le “moins qui explique tout autant ou mieux”. Supprimer Dieu peut sembler plus simple, mais cela laisse en suspens des réalités fondamentales (lois, réglage fin, conscience, rationalité).

c) Affirmation du conséquent

Certains raisonnements suivent la forme : “Si le multivers existe, le réglage fin est attendu ; nous observons un réglage fin ; donc le multivers existe.” C’est un sophisme logique classique : constater un effet compatible avec une hypothèse ne prouve pas cette hypothèse, surtout si d’autres explications sont également compatibles.

d) Déplacement du fardeau de la preuve

On entend souvent : “On n’a pas de preuve directe de Dieu, donc Dieu n’existe pas.” Mais cette exigence est incohérente : la science accepte volontiers des entités inobservables (électrons, champs quantiques, trous noirs avant 2019) tant qu’elles augmentent la puissance explicative et prédictive. Refuser d’étendre ce principe au théisme est une pétition de principe matérialiste.

e) Matérialisme érigé en axiome

Enfin, beaucoup de critiques font passer le matérialisme strict — position métaphysique — pour une méthode neutre. En déclarant a priori que toute cause non matérielle est “non scientifique” et donc illégitime, on présuppose ce qu’il faudrait démontrer. Le rasoir d’Occam ne cautionne pas ce réductionnisme : il demande de comparer les théories sur leur pouvoir explicatif total, pas de réduire le champ à une seule option métaphysique.

Ces sophismes montrent que l’invocation simpliste du rasoir d’Occam contre Dieu est moins un argument qu’un effet de rhétorique. Le principe, correctement appliqué, ne coupe pas en faveur de l’athéisme militant, mais contre l’excès de postulats et de dogmatismes cachés.

8) Le réglage fin, un dossier sérieux

Un des points les plus débattus aujourd’hui est celui du réglage fin (fine-tuning) des constantes physiques et des conditions initiales de l’univers. Contrairement à l’idée reçue selon laquelle il s’agirait d’un argument “paresseux” ou “théologique déguisé”, il s’agit d’un constat largement reconnu dans la littérature scientifique contemporaine.

Les paramètres fondamentaux de la physique — constante cosmologique, rapport des masses fondamentales, force de gravité, intensité des forces électromagnétiques et nucléaires — doivent se situer dans des plages extrêmement étroites pour rendre possible la formation des étoiles, des planètes et de la chimie complexe. Un léger écart dans la constante cosmologique, par exemple, rendrait impossible la formation des galaxies ; une variation de quelques pourcents dans la force nucléaire forte empêcherait l’existence du carbone ou de l’oxygène.

Ce phénomène ne signifie pas que la physique soit “programmée pour la vie”, mais il pose un problème méthodologique de première importance : pourquoi ces valeurs, et non d’autres ? Trois grandes familles d’explications sont discutées :– le hasard brut, ce qui revient à accepter une improbabilité astronomique sans justification,– le multivers, où toutes les valeurs existeraient quelque part et où l’anthropie expliquerait que nous observions la nôtre,– une cause intentionnelle ou transcendantale, qui rend compte de la rationalité et de la finalité de l’ordre cosmique.

Or, l’hypothèse théiste apparaît rationnellement supérieure à ses concurrentes, parce qu’elle ne se contente pas de répondre à la question “pourquoi ces valeurs ?”, mais aussi à la question “pourquoi cette stabilité dans le temps ?”.

En effet, ni le spinozisme (où Dieu est confondu avec une substance indifférenciée, proche du “dieu idiot” Azathoth chez Lovecraft, aveugle et sans intention), ni le multivers (où toutes les configurations existent dans un casino cosmique), n’expliquent pourquoi l’univers manifeste non seulement un réglage initial mais une cohérence durable de ses lois. Si tout n’était que hasard, rien ne justifierait que cet ordre se maintienne ; tout devrait s’effondrer rapidement dans l’instabilité.

L’hypothèse théiste, au contraire, confère une intelligibilité à cette permanence : un principe rationnel et transcendant est à l’origine de lois stables et prévisibles, rendant possible l’émergence de la science elle-même. Sans cela, nous serions livrés non pas au hasard discipliné des probabilités mathématiques (comme dans un jeu de casino où des régularités statistiques existent), mais à un chaos pur, où aucune structure ne pourrait se maintenir.

Le rasoir d’Occam ne joue pas seulement en faveur de Dieu parce qu’il réduit le nombre d’entités postulées : il s’applique aussi parce que le théisme fournit une explication globale du réglage fin et de la stabilité cosmique, là où ses rivaux fragmentent ou laissent béante la question.

9) Ce que la multithéorie doit surmonter

Lorsqu’on examine les modèles du multivers proposés en cosmologie, il faut garder en tête qu’ils ne constituent pas de simples extensions “neutres” de la physique, mais qu’ils rencontrent des obstacles méthodologiques majeurs.

Le plus connu est le problème de mesure dans le cadre de l’inflation éternelle. Si une infinité d’univers sont produits, avec des constantes et des conditions initiales variées, comment définir une probabilité pour les événements observables dans le nôtre ? Compter les univers est impossible : leur nombre est infini, et selon la règle de comptage choisie (fréquence, volume, durée, etc.), les résultats divergent radicalement. Sans solution univoque, les prédictions deviennent indéterminées, ce qui mine la testabilité scientifique.

Plusieurs tentatives de contournement ont été proposées : certains physiciens suggèrent des critères de typicalité bayésienne (nous devrions être “observateurs typiques”), d’autres tentent de restreindre les règles de génération des univers (paysages de cordes, dynamique des vides). Mais aucune de ces approches ne fait consensus, et la communauté scientifique admet que le problème reste largement ouvert.

Ce point rejoint l’avertissement de plusieurs chercheurs (Ellis, Silk, 2014) : si l’on multiplie les hypothèses spéculatives sans ancrage empirique solide, on quitte le terrain de la science pour entrer dans la métaphysique non reconnue. L’outil scientifique ne consiste pas à empiler des univers possibles, mais à proposer des modèles falsifiables et contraints par l’observation.

Le multivers n’est donc pas seulement une hypothèse lourde ontologiquement : il souffre aussi d’une fragilité méthodologique intrinsèque. Selon le rasoir d’Occam, une théorie qui multiplie les entités tout en réduisant sa testabilité n’est pas une simplification, mais une complication. Et il y a là une ironique circularité : en rejetant le théisme comme “irrationnel” ou “inutile”, certains en viennent à défendre des hypothèses spéculatives encore moins défendables rationnellement : un serpent qui se mord la queue.

10) Objections prévues et réponses rapides

Dans un débat de ce type, certaines objections reviennent toujours. Les anticiper permet de montrer en quoi elles reposent sur des malentendus ou des réductions abusives.

Objection 1 : “Dieu est plus complexe qu’un multivers.”

Réponse : La complexité ne se mesure pas au nombre de concepts mobilisés, mais à la longueur totale de l’explication. Une cause intentionnelle simple, nécessaire et immatérielle peut être beaucoup plus économique que des ensembles d’univers infinis ou que l’hypothèse d’une substance unique aux attributs infinis. Le théisme, loin d’ajouter des couches, compresse les données sous une cause principielle unique.

Objection 2 : “Qui a créé Dieu ?”

Réponse : La question suppose que Dieu est un être contingent au sein du monde. Or l’hypothèse théiste pose Dieu comme un être nécessaire, non composé, qui ne dépend pas d’autre chose pour exister. Lui demander une cause revient à confondre ce qui est par soi avec ce qui est causé.

Objection 3 : “Occam exclut toute entité invisible.”

Réponse : Faux. Occam n’interdit pas les entités invisibles, il proscrit les multiplications inutiles. La science postule constamment des entités non observées (champs quantiques, trous noirs avant 2019, matière noire) si elles unifient et expliquent mieux. Dieu est une hypothèse de ce type : invisible, mais explicativement unifiante.

Objection 4 : “Le multivers est plus scientifique que Dieu.”

Réponse : Le multivers souffre d’un problème de mesure non résolu et manque de testabilité empirique. Il ne bénéficie pas d’un ancrage observationnel plus solide que l’hypothèse théiste, et il est même plus spéculatif dans sa construction. Le qualifier de “scientifique” au sens strict est donc abusif.

Objection 5 : “Dieu est un bouche-trou.”

Réponse : L’argument théiste n’est pas un comble-lacune (God of the gaps), mais une hypothèse d’unification : il ne s’agit pas de combler les vides de la science, mais d’expliquer pourquoi il existe un cadre stable, rationnel et mathématisable dans lequel la science peut opérer. C’est une explication de niveau métaphysique, pas une concurrence à la physique.

Bonus : Dieu et la possibilité même d’un multivers

Il faut noter non sans ironie, que le théisme n’exclut nullement l’hypothèse d’un multivers : au contraire, un Dieu créateur transcendant explique même la possibilité de son existence. S’il plaît à Dieu de créer non pas un univers unique mais une multiplicité d’univers, rien n’empêche que cette potentialité soit réalisée. Dans cette perspective, le multivers n’est pas un rival du théisme, mais une éventuelle modalité de la création. Autrement dit, Dieu explique non seulement la cohérence de notre univers, mais aussi la cohérence de toute éventuelle pluralité d’univers — chose que l’athéisme militant peine à justifier sans retomber dans une inflation ontologique incontrôlable.

Une fois clarifiées, ces objections perdent leur force. Le rasoir d’Occam, loin de disqualifier Dieu, montre que l’hypothèse théiste reste la plus sobre et la plus rationnelle, et qu’elle inclut même, de manière plus cohérente, ce que ses adversaires prétendent lui opposer.

Conclusion

Le rasoir d’Occam, loin d’être l’arme rhétorique qu’on brandit pour balayer d’un revers de main la question de Dieu, est un principe méthodologique exigeant. Il ne recommande pas le “moins” en soi, mais le moins qui explique davantage. Lorsqu’on compare les hypothèses concurrentes, l’ironie est flagrante : ceux qui invoquent la parcimonie pour évacuer le théisme finissent par multiplier les entités (infinités d’univers), les attributs (monisme spinoziste), ou les “faits bruts” laissés sans justification (lois données, constantes fixées, hasard brut). Ce n’est donc pas le théisme qui enfreint le principe de parcimonie, mais ses rivaux.

Le multivers souffre d’une inflation ontologique et d’un problème de mesure insoluble ; l’hypothèse d’un univers éternel se heurte à la cosmologie moderne et au second principe de la thermodynamique ; le spinozisme dissout les questions au lieu de les résoudre, transformant l’univers en un absolu aveugle. Toutes ces hypothèses, qui prétendaient incarner la simplicité, aboutissent à un alourdissement théorique massif.

À l’inverse, l’hypothèse d’un Dieu transcendant, simple et nécessaire, compresse les données éparses sous une cause unique : elle explique la cohérence des lois, leur stabilité, le réglage fin, l’intelligibilité mathématique du réel, la conscience et la rationalité. Et loin d’être en rivalité avec la science, elle fonde même la possibilité d’un multivers, si tel est le choix créateur.

On mesure alors le paradoxe : en rejetant Dieu comme “irrationnel”, certains défendent des spéculations plus fragiles encore, comme un serpent qui se mord la queue. Le rasoir d’Occam, correctement manié, ne coupe pas la transcendance : il tranche l’excès de postulats, l’inflation des hypothèses et l’orgueil de croire qu’on simplifie en complexifiant. Et c’est ainsi que, contre toute attente, la cause la plus sobre demeure celle qui fut toujours la plus haute : l’hypothèse d’un Dieu créateur.

À cela s’ajoute un fait trop souvent ignoré : les écrits des Pères de l’Église, dans leurs citations des Évangiles, permettent presque à eux seuls de reconstituer l’intégralité du canon évangélique, quasiment mot pour mot. Ce simple constat suffit à ruiner l’idée, souvent avancée dans une perspective complotiste, selon laquelle les Évangiles seraient un “arrangement de Rome” ou une invention politique tardive. De plus, la contextualisation est capitale : on juge souvent les sources antiques avec des critères modernes d’historiographie et d’exigence documentaire qui n’existaient pas alors. Or pour l’époque, la quantité de documents sur Jésus est incomparable. Elle dépasse de très loin celle dont nous disposons pour n’importe quel autre personnage de l’Antiquité.

Pour donner un ordre de grandeur : nous possédons environ 5 800 manuscrits grecs du Nouveau Testament, auxquels s’ajoutent plus de 10 000 manuscrits en latin et environ 9 300 traductions anciennes dans diverses langues (syriaque, copte, arménien, etc.). Même en ne considérant que les fragments les plus anciens, certains datent de moins d’un siècle après les événements décrits (par ex. le papyrus Rylands P52, vers 125 apr. J.-C.). À titre de comparaison, pour Jules César, nous disposons d’une dizaine de manuscrits fiables de la Guerre des Gaules, le plus ancien copié environ 900 ans après sa mort ; pour Platon, une quarantaine de manuscrits, le plus ancien datant de plus de 1 200 ans après lui ; pour Thucydide ou Tacite, quelques copies médiévales seulement.

La seule manière pour les sceptiques de critiquer cette abondance documentaire est d’y voir un parti pris chrétien. Mais cet argument ne tient pas : d’une part, nous possédons également quelques sources non chrétiennes (Tacite, Annales XV, 44 ; Suétone, Vie de Claude 25 ; Flavius Josèphe, Antiquités juives XVIII, 63-64) qui attestent de l’existence de Jésus ; d’autre part, il faudrait alors rejeter l’intégralité de l’historiographie antique, car tous les auteurs de l’époque écrivaient avec des partis pris idéologiques. Ce biais généralisé ne suffit pas à invalider l’existence et l’impact d’un personnage.

De plus, aucun schéma sectaire ne justifie la mort de milliers de martyrs durant trois siècles de persécutions, et bien au-delà encore. Il est peu rationnel de penser que tant d’hommes et de femmes aient accepté des supplices atroces pour suivre des apôtres qui auraient menti sur des miracles qu’ils n’auraient pas faits. On peut imaginer que les tout premiers disciples étaient trompés ou endoctrinés — ce qui est déjà difficile à concilier avec leur courage et la cohérence de leurs témoignages — mais comment expliquer que les générations suivantes, qui n’ont pas connu directement les apôtres, aient continué à affirmer, à croire et à mourir pour cette foi ? Soutenir qu’ils étaient tous dupes revient à présupposer une bêtise massive et répétée de l’humanité. Ce qui est d’autant plus paradoxal que cet argument est souvent avancé par des penseurs se réclamant de l’humanisme.

Q’il s’agisse de l’existence de Dieu, de la cohérence de l’univers ou de la réalité historique du Christ et de ses miracles, le rasoir d’Occam, loin de jouer contre la foi, révèle que la position théiste et chrétienne est non seulement légitime, mais rationnellement la plus sobre et la plus robuste.